نوروز والأم: حكاية رمزين في سوريا

Newroz pîroz be، أي «نوروز سعيد». هكذا، دون تغليف أو مواربة، تُقال هذه الكلمات في بداية الربيع، في الحادي والعشرين من آذار، حين تُشعل النيران على التلال وترتفع الأغاني من عين العرب/كوباني إلى رأس العين/سري كانييه، احتفاءً بعيد النوروز. في المخيال الكردي يرتبط هذا العيد بحكاية كاوا الحداد الذي أشعل النار إيذاناً بانتهاء الطغيان. ومنذ ذلك الحين تحولت النار إلى رمز يتجاوز الاحتفال نفسه، ويذكّر بفكرة قديمة تقول إن نهاية الاستبداد ممكنة دائماً.

لكن أهمية نوروز بالنسبة للكرد لا تعود فقط إلى هذه الأسطورة. فخلال القرن العشرين، ومع تشكّل الدول القومية في المنطقة، أصبح العيد أحد أبرز الرموز الثقافية التي حافظت من خلالها الجماعات الكردية على هويتها. في تركيا وسوريا والعراق وإيران، حيث عاش الكرد فترات طويلة من إنكار الهوية أو التضييق على التعبير الثقافي، تحوّل نوروز إلى مناسبة تحمل بعداً سياسياً واجتماعياً في آن واحد.

فالاحتفال بنوروز هو الطريقة الأكثر وضوحاً للتعبير عن الانتماء الكردي في المجال العام. الأعياد الجماعية تمتلك قدرة خاصة على ترسيخ الهوية، لأنها تجمع بين الرمز والطقس والمشاركة العامة. وحين يجتمع آلاف الناس حول نار واحدة، ويرتدون الأزياء التقليدية ويغنون الأغاني الكردية، يصبح الاحتفال نفسه إعلاناً عن وجود جماعة لها تاريخ وثقافة مشتركة.

لكن الحادي والعشرين من آذار هو أيضاً عيد الأم في سوريا. ورغم أن هذا العيد ليس اختراعاً سورياً، فإن نظام الأسد كان شديد المهارة في استثمار المناسبات والرموز لترسيخ حكمه. فكل ما هو قائم يمكن أن يُعاد توظيفه ليصبح جزءاً من هندسة السلطة. وهذه إحدى سمات الأنظمة الشمولية: أنها لا تكتفي بصناعة الرموز الوطنية، بل تعيد أيضاً تأويل الأحداث لخدمة المعنى الذي تسعى إلى ترسيخه، حتى وإن كان الحدث في أصله مأساوياً. فانقلاب حافظ الأسد العسكري أصبح الحركة التصحيحية، وحرب تشرين عام 1973 ، والتي خسرت فيها سوريا الأرض والجند والعتاد، تحولت في الخطاب الرسمي إلى مناسبة بطولية سُمّيت «حرب تشرين التحريرية».

وعلى المنوال نفسه جرى توظيف عيد الأم داخل هذا البناء الرمزي. فالنظام لم يكتفِ بالتضييق الأمني والملاحقة لمنع احتفالات نوروز، لأنه كان يدرك أن المنع وحده لا يكفي. فحين تُمنع النار من الاشتعال علناً تبقى الحكاية حيّة، وربما تثير فضولاً أكبر لمعرفة سبب هذا الخوف من طقس احتفالي. لذلك لجأت السلطة إلى تكتيك آخر: ملء اليوم نفسه برمز مختلف. وكان عيد الأم مناسباً تماماً لهذا الدور، فالأمومة رمز دافئ وأخلاقي واسع القبول، لا يفتح باباً على سؤال قومي ولا يربك السردية الرسمية للسلطة.

ويكفي أن نعود إلى خطابات حافظ الأسد لنفهم كيف جرى استثمار صورة الأم سياسياً. ففي خطابات عيد الأم وخطابات الجيش كان يربط بين الأم والوطن: الأم التي تظهر بوصفها رمزاً للصبر والتضحية، وتتحمل فقدان ابنها لأنها قدمته للوطن، و تنجب المواطنين الصالحين وتربيهم على الطاعة والوفاء للدولة.

وفي هذا الإطار يتضح معنى المواطن الصالح كما صاغته السلطة في تلك المرحلة. فلم يكن المقصود مواطناً متعدد الهويات يعيش داخل مجتمع متنوع، بل فرداً يتماهى بالكامل مع السردية القومية الرسمية. في المدارس كان الأطفال يرددون كل صباح شعار «أمة عربية واحدة ذات رسالة خالدة»، داخل تصوّر يجعل العروبة الإطار الوحيد المقبول لتعريف الهوية الوطنية. وبشكل ضمني كان ذلك يعني أيضاً رفض أي هوية أخرى يمكن أن تظهر في المجال العام، وفي مقدمتها الهوية الكردية التي بقيت لسنوات طويلة خارج الاعتراف الرسمي.

لكن المشهد تغيّر اليوم. بعد سقوط النظام بدأ الكرد يستعيدون مساحة أوسع للتعبير عن هويتهم الثقافية في المجال العام. من يمشي اليوم في ساحة الأمويين في دمشق يلاحظ لافتات كبيرة عُلّقت باكراً تعلن الاحتفال بعيد نوروز، بينما يضطر أن يبحث مطولاً أملاً بالعثور على لوحة واحدة تتحدث عن عيد الأم. هذا الحضور الكثيف لنوروز في قلب العاصمة لا يخلو بدوره من دلالة سياسية. فإبراز هذا الرمز في المجال العام يسمح للسلطة الجديدة بأن تقدّم نفسها بوصفها سلطة مختلفة، أكثر انفتاحاً واعترافاً بالتنوع الثقافي الذي حُرم منه السوريون طويلاً.

هذا يكشف لنا عن ثنائية الرموز: الرمز العام والرمز الخاص. فنوروز بطبيعته رمز ثقافي وسياسي عام، أما عيد الأم فهو رمز خاص يتحقق داخل البيت، في العلاقة بين الأم وأبنائها. ويبدو أن جميع السلطات المتعاقبة في سوريا تخاف من اللحظة التي يتحول فيها رمز خاص إلى رمز عام لا تستطيع تأطيره أو تطويقه. وهذا يمكن أن يحدث فعلاً، فالأم التي قُدّمت طويلاً كرمز للتضحية والصبر يمكن أن تتحول بسهولة إلى رمز مختلف تماماً: امرأة تبحث عن قبر ابنها وتطالب بعدالة انتقالية كاملة الأركان.

تبدو قضايا الناس في هذه البلاد كأزرار البيانو: زر يرتفع وآخر ينخفض تبعاً لكيفية العزف. اليوم تُرفع راية الهوية الثقافية، وغداً تعود المطالبة بالعدالة. لكن المجتمعات لا تبقى إلى الأبد مفاتيح في آلة يعزف عليها الآخرون. وربما تكمن المعجزة التي ينتظرها كثيرون في أن تتحول هذه الأزرار نفسها إلى آلة كاملة تعزف كل أوتارها معاً، فتخرج موسيقى يسمعها الجميع، بكل هوياتهم وبكل جراحهم أيضاً. موسيقى لا يُخفَّض فيها صوت قضية كي يرتفع صوت قضية أخرى، بل تصنع كلها لحناً واحداً أكثر صدقاً واتساعاً.